本門立正宗とは

1

「常に口ずさみにすべき事は、南無妙法蓮華経なり。心に存すべき事は一念三千の観法なり。」（十章抄）

2

一念とは一刹那の念慮のことであり、人間の一刹那の心の動きのなかに三千界を有しており、特に我々凡夫の心のなかにも「仏性」が実在するという法門で日蓮聖人も

「一念三千こそ、仏になるべき道とみゆれ」（開目抄）
「一念三千の成仏にあらざれば有名無実の成仏なり」（開目抄）
「一念三千の法門は、仏の父、仏の母なるべし」（聖密房御書）

と述べられている通りであり、成仏を可能にする原理は一念三千を悟る事だと示されている。

　この一念三千が説かれたことと釈尊の本地、久遠実成が説かれたことによって、今までの爾前権教との勝劣が決定的になる。そのことを高祖は

「予、愚見をもて、前四二年と後八年の相違を鑑みるに、まず世間の学者もゆるし、我が身にもさもやと、うちおぼうる事は二乗作仏久遠実成なるべし」、「二乗作仏久遠実成をもて諸経の勝劣を定む。」

と述べられているのです。

　二乗とは、「自己の迷悟にのみに囚われた自他平等の精神を持たぬ者」として法華以前の経々では「煎った種から芽が出ぬ」と成仏を許されなかった者達ですが、実はこれは他人事ではなく、この二乗根性は我等にも具わっています。であるならば、一念三千・十界互具が明かされ、二乗作仏が約束されない限り、我々の成仏はないこととなります。即ちこのが説き明かされ、二乗を含め全てに仏性が内在する事が明かされた故に、九界の衆生も皆、成仏できる道理が示されたのです。

　その様な意味からも「一念三千こそ、仏になるべき道」なのです。この様に一念三千とは法華経の最も大切な法門の一つなのです。これは単に心の内に仏性を含め三千の要素があるといった内容に止まらず、まさに、「唯仏と仏とのみ」しか理解しえない深遠な「諸法実相」が籠められた教理であるとも言えます。この御法門は、ただわが心の一刹那の実相を説き明かしたものではなく、この娑婆世界の実相にも相通じるものであるといわれています。

　まず十如是の、「如是因・如是縁・如是果・如是報」に注目してみると、我が身の中に久遠という時間軸が垣間見えます。私という個人が存在する「因」は当然、両親の存在あってのことであり、その両親もそれぞれの両親、つまりは祖父母の存在がなくては存在しない。こうして先祖を辿って、日蓮聖人がお生まれになった八百年前まで遡ると、直系の先祖だけで今の日本の人口を遙かに超える数となります。その中の一人でも欠けたとしたら、私は存在しません。そしてこれからの未来も、子供を産もうが産みまいが、私という存在は、食物として多くの生命が我が血肉となり、それも一年もすれば、殆どの細胞は入れ替わるようで、新陳代謝や排泄等の生理作用によっても、更に多く微生物などの命と繋がり、死後灰になったとしても、生物学的には分子レベルで、全ての存在は互いに具わり合い関わり合い続けるのです。それは、分子レベルの物理的なことだけではなく、精神においても、永劫に何らかの影響を及ぼし続けると言えるでしょう。国土世間についても、何より地球あっての国土であり、宇宙あっての地球であるならば、非情界をも巻き込んだ、まさに広大無辺な宇宙法界を舞台にした教理なのです。

　衆生世間も、独りだけでは存在しえない人間は、赤の他人同士であれ、その存在に互いが日々助けられ、また助けては依存し合い、害し、害されての反発も含め、深く関係し合っています。その様に考えると、今ある自分の命は単に自分だけのものとは言えなくなります。一切と濃密に深く関係し合い、具わり合っていることに気づかされます。であれば、自分だけが幸せであっても、他が不幸であれば、それは真の幸福とは言えないということをも思い知らされます。全ての存在は、無限の広がりと深い繋がりを持った生命であるとも言えるのです。この事が十界互具の教理の根幹であるとも言え、それが、全ての者は等しく尊いという平等大慧の教えにも繋がり、この御教えによって、久遠実成という永劫の時間軸の中に在る仏の世界と、儚く切ない我らの命とが、円融同居する仏の世界が垣間見えるのであります。

　仏教の基本的な教理として、「縁起論」があります。一言でいえば「一切は互いに関わり合い、影響し合って存在しており、独立して存在するものは一切ない。」というものです。しかし、その教理がありながら、法華経の説法のはじめ方便品で、舎利弗尊者が釈尊に「具足（そなわること）の道を聞きたてまつらんと欲す。」と懇願されました。

　そして、方便品で「所謂諸法の如是相・如是性・・・」と十如是が説かれ、一念三千・十界互具の教理となるのです。 法華経は、一念三千の法門を顕らかにして、「縁起」から「互具」へとその教えを更に深め、釈尊の覚りの本来の姿を明確にされたと言っていいのです。

　縁起の場合は、全ての存在は影響力という絆で結ばれているものの、あくまでその存在は別個の存在とされるが、一念三千では、全ての存在は、実はお互いに具わり合い、関わり合っていて、究極的には同体とも言えるのです。それが、観心本尊抄の「所化以て同体」の御聖語にも繋がり、核心の覚りの世界が示されます。それは、単に縁起を覚ろうとも到達しえない境界と言えますが、但し、何を以て同体とするかは、偏に一念三千の極理にその答えはあると言え、己心に久遠の本仏が住する事が核心と言えるのです。

１釈尊の本懐（一大事因縁）

「我もと誓願を立てて一切の衆をして、わが如く等しくして、異なることなからしめんこと欲しき、わが昔の所願の如き、今は己に満足しぬ。一切の衆生を化して皆仏道に入らしむ。」方便品

２

「願わくは此の功徳を以て、普く一切に及ぼし　我等と衆生と皆共に仏道を成ぜん。」化城喩品

３

「毎に自ら是の念を作す。何を以ってか衆生をして、無上道に入り速やかに身を成就することを得せしめんと。」｛古来から「毎自の悲願」と云われ束の間も休むことのない済度の慈念を語られている。｝如来寿量品

開示悟入｛かいじごにゅう｝

「衆生本有の仏智見（仏性）を開き示し悟らせ入らしむる事」　方便品

「諸仏世尊は衆生をして仏智見を開かしめ、清浄なることを得せしめんと欲するが故に世に出現したもう。」方便品

「発迹顕本せざれば真の一念三千も顕れず」『開目抄』

　日蓮聖人は迹門は久遠実成が顕されていない段階の法門であるから、本門とは雲泥の相違が生じるとされ、『富木入道殿御返事』には「本迹の相違は水火、天地の違目」であると述べられています。その本門と迹門との法門の違いは、本門に至って久遠実成の教主釈尊を説き顕し、迹門の伽耶始成の法門とは大きな転換を示されています。この本門迹門の相違を正しく認識した信行により、果たる本仏から我等凡夫に及ぼされる慈悲・功徳により悟れる世界を本化地涌の首導上行菩薩の教化によって、無明の末法我等凡夫も受持する事が出来る、即ち仏智見を開くことが出来るのです。そもそもこの本門の教説とは末法の救済こそが教主釈尊の法華経宣説の真の目標であり、その久遠実成教主釈尊の悟りと実在こそを基として明らかにされる法門なのです。

本門と迹門の相違

※仏界所具の九界について

今本時の娑婆世界は三災を離れ四却を出たる常住の浄土なり。仏既に過去にも滅せず、未来にも生ぜず、所化以て同体なり。」

（観心本尊鈔）

所化衆生もまた常住なり

※四却とは小乗の世界観の一つで、「成立・存続・破滅・空虚（成住壞空）」の繰り返し。

• 観心とは 自ら進んで一乗妙法｛南無妙法蓮華経｝を信じ、久遠実成の本仏を仰ぎ、それらを心に観ずることにより、現実の娑婆世界のまさにこの処に永遠の世界｛浄土｝を現じ、感得・信行すること。
• 迹門とは、無明に視点を置き、凡夫の中にある仏性を説き明かして、九界所具の仏界が「従因至果」により始成正覚の仏となるとする理の法門である。
• 本門とは、仏界つまり覚りの境地、普遍絶対の世界から仏眼を以て説き明かす仏界所具の世界観である。是を仏界縁起といい、其の中心に据えられるべきは本地仏たる「久遠実成の本仏（釈迦牟尼仏）」である。我々が成仏できる由縁は、仏性が己心に備わっているためではあるが、果たる本仏の光を浴びなければいつまでも無明のままである。つまり「まず本仏ありき。」であり、本仏である「果」より「因」に及ぼされる広大な智恵と働きと慈悲により、初めて成仏の実事が可能となるのである。故に「見仏の因縁」が大事であり「一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜しまず。」の実践を説く、事の法門である。

御題目（何故御題目を唱えるのか？）

一　御仏・日蓮聖人出世のご本懐

「諸仏出世の本懐たる 南無妙法蓮華経」 （最蓮房御返事）
「今日蓮は、・・（中略）・・　二十八年が間、又他事なし。只妙法蓮華経の七字五字を日本国の一切衆生の口に入れんとはげむ計りなり。」　諫暁八幡鈔

二

「十界互具の仏語分明なり、然りと雖も我等が劣心に仏法界を具すること信を取り難きなり。」（観心本尊鈔）

　教主釈尊の尊さが絶大であればあるほど、我等末法劣悪な凡夫が真の一念三千の理・事は理解しがたく、かつ能化（仏）所化（衆生）ともに常住なりとの境地に立ち、釈尊の因行　　果徳を心に備えることは難事である。
　何より、仏の境界になるとは、その悟りや智慧を我がものとするだけではない。何より、仏の功徳と同じような境界になるということでもあるので、私たちは、御仏の大慈悲心をまねて多くの迷える人々を法華経に誘い救う仏が如くの功徳を積まなくてはならない。しかしこの事も容易なことではない。そのような衆生に対し「一念三千を識らざる者には、仏大慈悲心を起こして五字のうちに此の珠を裹み末代幼稚の頸に懸けましめたもう。」 とある如く、我々凡夫に　「南無妙法蓮華経｛お題目｝」を説き残されたのである。　

その御題目の功徳については
「釈尊の因行果徳の二法は、妙法蓮華経の五字に具足す。我等此の五字を受持すれば、自然に彼の因果の功徳を譲り与えたもう。」と説かれており、我々が自ら仏様と同じような救済という崇高な行為をしなくても、この御題目を正しく口唱させて頂きさえしたら、「釈尊の因行果徳の二法」を我がものとすることが出来るのだと約束して下さっているのである。

題目とは

１「経典の名称」・２「法門の名称｛教名｝」・３「法門そのもの」 ４「法門の象徴」・５「経典の精神」・６「功徳の結晶」７「生身の釈尊」・８「法界そのもの｛諸法実相｝」である。

※諸法実相鈔に
「法界のすがた妙法蓮華経の五字にかはる事なし。実相と云ふは妙法蓮華経の異名なり、諸法は妙法蓮華経と云ふ事なり。萬法の当体のすがたが妙法蓮華経の当体なりと云ふ事を、諸法実相とは申す也。」
南無とは帰依・帰命することであるが、「南無妙法蓮華経」とは単に此の経に帰依するという事のみならず、この中に説かれている真実｛諸法実相｝・仏智・大慈悲に南無することである。

三

「妙法蓮華経と申すは、一代の肝心たるのみならず、法華経の心なり体なり所詮なり。」

四

「妙法蓮華経の中には、一部八巻二十八品六万九千三百八十四の文字もれずかけずおさしめ候。」

五

「要を以て之れを言わば、如来一切所有の法、如来一切自在の神力、如来一切秘要の藏、如来一切甚深の事、皆此の経に於いて宣示顕説す。」（如来神力品）

• 如来一切所有の法｛法｝仏の説く一切の教法
• 如来一切自在の神力｛妙｝仏の持つ一切の力・働き
• 如来一切秘要の藏｛蓮｝仏だけが持つ一切の法の実体
• 如来一切甚深の事｛華｝仏のみが究めている因果の大事
• 宣示顕説｛経｝

仏性開顕(ぶっしょうかいけん)のプロセス？

六

「譬えば籠の中の鳥なけば、空とぶ鳥のよばれて集まるがごとし。空とぶ鳥の集まれば、籠の中の鳥も出んとするが如し。口に妙法とよび奉れば、我が身の仏性もよばれて必ず顕れ給う。」（法華初心成仏鈔）

七

「日蓮等が類並に弟子檀那、南無妙法蓮華経と唱うる程の者は久遠実成の本眷属妙なり。此の人の所居の土は久遠実成の本国土妙なり。」（授職灌頂口傅鈔）

八

「問う其義を知らざる人唯南無妙法蓮華経と唱えて解義の功徳を具するや否や、答う小児乳を含むに其味を知らざれども自然に身を益す。耆婆が妙藥誰か弁えて之を服せん。水心無けれども火を消し火の物を焼く豈覚り有らんや。」（四信五品鈔）

※耆婆とは、釈尊に帰依して外護をつくし当時医王とたたえられた耆婆大臣のこと成仏とは本門の一念三千の体得である。しかし、愚かな私たちは一念三千を正確に理解し、悟れない。「この一念三千も、我等、一分の慧解なし。」（開目抄）ともいわれておるので、南無妙法蓮華経の唱題による、「以信得入」「以信代慧」しか、これを会得する方法は無いようであるが、としても御題目を唱えさせて頂きさえすれば、お釈迦様からお釈迦様の悟りそのままの一念三千をお譲りいただけるのである。
　このように日蓮聖人によって、御題目を唱える宗旨が確立されたのだが、その事によって、迹門宗の理解し悟り、自己の劣心から仏性を見いだそうとする理の一念三千、つまり悟る一念三千・理の宗教から、素直な信行・信心によって、お釈迦様の悟りそのままを生きた現実・事実として譲られ与えられる一念三千・つまりは本門宗が確立されたと言える。ただ素直に仏と仏の悟りの当体を信じ、それが説かれている妙法に帰依信順して、南無妙法蓮華経の唱題行さえすれば救われ、成仏が可能であると示されたのである。その事こそが、従果向因つまり、仏界所具の九界の本門における修行と云うことである。まさしく御題目を唱えること即ち帰命するとは仏様の世界、つまり仏界に我等衆生も住まわせて頂き、一心に仏を見たて奉らんと欲して成仏を願うことなのである。

九 どの様に唱えればいいのか

日蓮聖人は「有智無知ををきらわず一同に他事をすてて南無妙法蓮華経と唱べし」（報恩抄）と示され、専ら題目口唱が修行の中心であり、「他事」即ち経文を読誦することなども雑えてはいけないといわれており、四信五品抄では「専ら題目を持ちて余文を雑えず、尚一経の読誦だも許さず。」と明確に読誦などせず、他を雑えぬ一途な御題目こそが末法においては大事な修行法法であると御強調されている。

自行化他(じぎょうけた)の御題目

御題目を正しく口唱させて頂きさえしたら、「釈尊の因行果徳の二法」を我がものとすることが出来るのだが、そのためには微力でも仏様のお役に立てるようにとの心懸けが何より肝心である。「是の好き良藥を今留めて此に在く　汝取て服すべし。差えじと憂れうること勿れ」と仏が「如来寿量品」が説かれておられる事を人に伝えることこそ菩薩行である。これが「若し是の経典を聞くことあらん者は乃ち能く菩薩の道を行ずるなり。」（法師品）に通じることとなるのである。例え、この法華経を説いて聞かせる事が困難でも、御題目を聞かせるだけでも 「 聞法下種 」となると （法華初心成仏鈔）に 「法華経を耳にふれぬれば是を種として必ず仏になるなり」と説かれているのであり、この事が自行に留まらず、化他即ち折伏の精神なのである。